இந்து மதம் அறிவோம்-பாகம்1

#இந்து

இந்த உலகத்தில் தொன்று தொட்டு பின்பற்றப்படும் கடவுட் தன்மையை அடைதலை ஆன்மாவை உணர்தலை நோக்கிய தேடல் வழிமுறைகளும், அதற்கான கோட்பாடுகளும் அதன்பால் தோன்றிய வழிபாட்டு முறைகளும், பொதுவாக இந்து என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

இந்து என்பது ஓர் மதமாக வழிபாட்டு முறையாக மட்டும் நில்லாது காலத்திற்கு காலம் தன்னுள் பல சிந்தனைகளை கோட்பாடுகளை ஏற்று சிந்தனை மாற்றங்களை ஏற்றுக் கொள்ளும் உயர்ந்த வாழ்க்கை முறையாக உள்ளது.

உலகத்தில் உள்ள அனைத்து உயிர்களினதும் வாழ்வியல் முறைகள் வழிபாட்டு நம்பிக்கைகள் எவற்றையும் மாற்ற விரும்பாது அவ்வாறே ஏற்கக்கூடிய உயர்ந்த மனநிலையாகவும் இந்து வாழ்வியல் உயர்ந்து நிற்கிறது.

#யார்_இந்து

உலகில் தோன்றிய கடவுட் தன்மையை அடைதலுக்கான ஏதாவது ஒரு வழிமுறையினைப் பின்பற்றுவதுடன், தம் மூதாயையர்களின் ஆதியான வாழ்வியல் கலாச்சார அடையாளக்கூறுகளைப் பாதுகாத்தும், ஏனைய மக்களது ஆதியான நம்பிக்கைகளைப் பாரம்பரியத்தை இழிவாக கருதாமல், அதனைச் சிதைக்காமல் அனைவரும் தம் ஆதியான பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளுடன் வாழ்வதை எவன் மகிழ்வாக உணர்கிறானோ அவனே இந்து.

#கடவுள்

கடவுள் என்பது வினைகள் மீதான விருப்பு வெறுப்பற்ற, வினைப்பயன் களுக்கு அப்பாற்பட்ட, மாயைகளை கடந்த உண்மையான இருப்பு நிலையாகும்.

கடவுள் என்பது மனிதர் போன்ற நபரோ வேறு வானத்தில் வாழும் ஒரு படைப்பாளனோ அல்ல என்பதும் கடவுள் என்பது உள்ளும் புறமுமாக பிரபஞ்சம் எங்கும் வியாபித்திருக்கும் ஓர் இருப்புநிலை என்பது இந்துக்களின் அறிவார்ந்த முடிவாகும்.

கடவுள் படைப்பாளன் அல்ல. படைப்பு என்பது ஒரு செயல். ஒரு செயலைச் செய்தால் செயலுக்கான பயனையும் செய்யும் நபர் பெற்றாக வேண்டும். கடவுள் என்பது வினைகள் வினைப்பயன் என்பவற்றால் பாதிக்கப்படக்கூடிய நபரல்ல. அதனால் கடவுள் படைப்பாளன் அல்ல. படைப்பாளன் கடவுளாக முடியாது.

கடவுள் என்பது இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் உள்ள உயிர்கள் அனைத்துக்கும் பொதுவான நிலையான இருப்பு. கடவுள் என்ற இருப்பு நிலையின் முன் அனைத்து உயிர்களும் ஒன்றே.

உயிர்கள் அனைத்தும் கடவுளால் படைக்கப்பட்டால் ஒரு உயிர் உயர்வானதாகவும் ஒரு உயிர் உயர்வற்றும் பிறக்க முடியாது. ஒரு உயிர் குறையின்றியும் ஒரு உயிர் குறைபாட்டுடனும் பிறக்க முடியாது.

உயிர்கள் அனைத்தும் தமது வினைப்பயன்களால் உயர்வு தாழ்வினையும், குறைவு நிறைவுகளையும் பெறுகின்றன.

நல்ல வினைப்பயன்களை உடைய உயிர் குறைவின்றி மகிழ்வாக உயர்ந்த உயிராகவும், தீய வினைப்பயன்களை உடைய உயிர் குறைகளுடன் மகிழ்வைத் தொலைத்த தாழ்ந்த உயிராகவும், வினைப்பயன் களில் இருந்து நீங்கிய உயிர் பிறவிச் சுழற்சியில் இருந்து நீங்கி ஆன்மாவை உணர்ந்து கடவுட் தன்மையையும் அடைகின்றது.

#கடவுளின்_முத்தன்மைகள்

கடவுளின் பேரிருப்பில் இருந்தே இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் தனக்குத் தேவையான அனைத்து செல்வங்களையும் அனாதியான காலம் முதல் முடிவிலியான காலம்வரை பெற்றுக் கொள்கிறது. கடவுள் கர்மங்கள் எதற்கும் காரணமாக இல்லாத போதும் இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் நிகழும் கர்மங்கள் அனைத்தும் கடவுளின் பேரிருப்பின் உள்ளேயே நிகழ்கின்றது. அச்செயல்கள் அத்தனைக்கும் தேவையான சகல செல்வங்களுக்கும் இந்த கடவுளின் பேரிருப்பே முடிவிலியான மூலமாக உள்ளது.

1. அநாதியாயிருத்தல்

2. கர்மங்களற்றிருத்தல்

3. முடிவிலியாயிருத்தல்

என்பன கடவுளின் முத்தன்மைகளாகும்

#கடவுளின்_குணங்கள்

1. தன்வசத்தில் இருத்தல்

2. அழியாத தூய உருவாயிருத்தல்

3. தானே அனைத்தையும் அறிந்திருத்தல்

4. முற்றும் உணர்ந்ததிருத்தல்

5. பற்றற்றிருத்தல் 

6. பேரருளோடிருத்தல்

7. முடிவிலா ஆற்றலோடிருத்தல்

8. நிலையான பேரின்பத்தோடிருத்தல்

#இந்துக்களின்_வழிபாட்டு_முறைகள்

இந்துக்கள் தம் உயிர் பிறவிச் சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை பெறுவதற்கும் கடவுட் தன்மையை அடைவதற்குமாக கடவுளை வழிபடுவதுடன், உலகியல் வாழ்வை மகிழ்வுடன் வாழ்வதற்காக தெய்வங்களை தேவர்களை ஆண்டவர்களை வணங்குகிறார்கள்.

எங்கும் நிறைந்து வியாபித்து நிற்கும் நிலையான இருப்பை கடவுள் என்று வழிபடுகிறார்கள்.

தம்மை பெற்று வளர்த்து நல்வாழ்வை தந்த தாய் தந்தையரை, தமக்கு அறிவூட்டி நல்வழிகாட்டி தம் நல்வாழ்வுக்கு ஆதாரமாக நின்ற குருவை அவர்கள் இறைபதம் அடைந்து பிறவிப் பெருங்கடலை கடந்தார்கள் கடவுட்தன்மையுடன் இரண்டறக் கலந்து நின்றார்கள் என்று கருதி தெய்வமாக வழிபடுகிறார்கள்.

இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் தோன்றிப் பரவி நிற்கும் பஞ்சபூத சேர்க்கைகளாலான இயற்கை அம்சங்கள், இப் பஞ்சபூத சேர்க்கையால் ஆன உடல்சார்ந்த வாழ்வில் தாக்கத்தை உண்டுபண்ணுகிறது. அந்த இயற்கை அம்சங்களால் உண்டாகும் நற்பயனை பெறும் பொருட்டும், அவற்றின்பால் உண்டாகும் தீமைகளை நீங்கும்பொருட்டும் அவற்றை தேவர்களாக வழிபடுகின்றனர்.

தம்மை ஆட்சிசெய்து நல்வாழ்வை தந்த, தமக்காக உயிர்நீத்த ஆட்சியாளர்களை அவர் இறைபதம் அடைந்து கடவுட்தன்மையில் இரண்டறக் கலந்தார் என்று கருதி, ஆண்டவர் என்று வழிபடுகிறார்கள்.

#ஆன்மா

ஒவ்வொரு இயங்குகின்ற உடலைக்கொண்ட உயிரிலும் இயக்கமற்ற உயிர்ப்புடன் கூடிய அழிவற்ற கடவுட்தன்மை ஆன்மாவாகும்.

ஒவ்வொரு உயிரினதும் வினைகள் மீதான விருப்பு வெறுப்பும் உயிர் சுமக்கும் வினைப்பயன்களும் உயிரை சூழ்ந்துள்ள மாயையும் அவ்வுயிரை ஆன்மாவை அறியமுடியாமல் தடுக்கிறது.

ஆன்மா என்பது ஆணவம் வினைகள் மாயை என்னும் மும்மலங்களால் உயிர்களிடமிருந்து மறைக்கப்பட கூடியது.

மலங்களில் இருந்து நீங்கிய உயிர் ஆன்மாவை உணர்ந்து கடவுட் தன்மையை அடைகிறது. 

#இந்து_வாழ்வியலின்_நோக்கம்

உயிர்கள் ஞானமடைந்து தம்முள்ளே இருக்கும் ஆன்மாவை உணர்ந்து, அதைச் சூழ்ந்துள்ள மாயைகளில் இருந்து விடுபட்டு, வினைகள் மீதான விருப்பு வெறுப்பில் நின்று நீங்கி, வினைப்பயன்களைச் சாராமல் கடவுட் தன்மையை அடைதலே இந்து வாழ்வியலின் நோக்கமாகும்.

வாழ்வை கொண்டாட்டமாக வாழ்ந்து நான் என்ற அகங்காரத்தை நீங்கி தன்னலமற்ற வினைகளால் வினைப்பயனில் நின்று நீங்கி ஆணவத்தை அழித்து மாய உடலின்நின்று விடுபட்டு கடவுட் தன்மையை அடைவதை இலக்காகக் கொண்ட வாழ்வியல் முறையே இந்து வாழ்வியலாகும்.

இவ் உலக வாழ்வின் இன்பங்களை துய்த்து கடக்கும், வாழ்வை மகிழ்ச்சியாக வாழ்ந்து மரணத்தை அச்சமின்றி ஏற்கும் நிலையே இந்து வாழ்வியல் ஆகும். வாழ்வின் பூரணத்துவமும் வாழ்க்கை மீதான ஆசையை நீக்கிய, மரணத்தின் மீதான அச்சமின்றிய நிலையுமே இப்பிறவிச் சுழற்சியில் இருந்து ஆன்மாவை விடுவிக்கும்.

பிறவிச் சுழற்சியில் இருந்து ஒர் உயிரை விடுவிக்கும் வழிமுறைகளே இந்து வாழ்வியலின் நோக்கமாகும்.

#கடவுட்தன்மையை_அடைவதற்கான_வழிகள்

இவ் உலக வாழ்க்கையை வாழ்ந்து கொண்டே கடவுட் தன்மையை அடைவதற்காக முயற்சிப்பதே இந்து வாழ்வியலாகும்.

அதற்கான வழிமுறைகளை நான்காக வகுத்துள்ளது இந்து வாழ்வியல்.

ஒரு உயிர் ஞானம் அடைந்தால் கடவுட் தன்மையை உணர்ந்து கொள்கிறது. அந்த ஞானம் கடவுட் தன்மையை நோக்கிய முயற்சியால், பிறவிப் பயனால் ஒரு கணப்பொழுதில் நிகழ்கிறது.

இந்த நான்கு முறைகளில் இறைவனை அடைய முயற்சிக்கும் உயிர்களுக்கும் அவர்களின் பிறவிப் பயனை பொருட்டு ஞானம் கிடைக்கிறது.

அந்த நான்கு வழிமுறைகளும்

சரியை

கிரியை

யோகம்

ஞானம் எனப்படும்.

#சரியை

பலன்களை எதிர்பாராமல், புகழ் விருப்பின்றி கடவுள் பெயரால் செய்யும் செயல்கள் சரியை ஆகும்.

தான் செய்யும் செயல்கள் தன் செயலல்ல எல்லாம் அந்த கடவுள் அருளால் நடக்கும் செயல்கள் என்றும், அந்த செயல்களை செய்ய கடவுள் தனக்கு ஒரு நல்வாய்ப்பை அளித்துள்ளார் என்று கருதியும் நற்செயல்களை செய்யும் ஒரு உயிர் அதன் பிறவிப் பயனால் ஒரு கணப்பொழுதில் ஞானத்தை அடைகிறது. அந்த ஞானத்தால் அவ்வுயிர் ஆன்மாவை உணர்ந்து கடவுட் தன்மையை அடைகிறது.  

#கிரியை

கடவுட் தன்மையை அடைதலை தவிர வேறோர் நோக்கம் இன்றி கடவுளை நோக்கி செய்யப்படும் செயல்கள் கிரியை ஆகும்.

கடவுளை அகத்திலோ, புறத்திலோ உருச்செய்து மலர்கள், மாலைகள், பாமாலைகள் என்று அலங்காரம் செய்து வழிபடும் ஒரு உயிர் தான் கொண்ட நாட்டத்தினாலும் பிறவிப் பயனினாலும் ஒரு கணத்தில் ஞானம் அடைகிறது. அந்த ஞானத்தால் அவ்வுயிர் ஆன்மாவை உணர்ந்து கடவுட் தன்மையை அடைகிறது.

#யோகம்

பயிற்சிகளின் மூலமாக உடலையும் உயிரையும் பேணி உயிரை ஆன்மாவுடன் இணைக்கும் முறை யோகம் ஆகும்.

உயிரிற்கும் ஆன்மாவிற்கும் இடையே மலமாக நிற்பது மனமே. அந்த மனத்தை நீக்கி மலத்தில் இருந்து உயிரை விடுவிக்கும் உயிரை ஆன்மாவுடன் இணைக்கும் முறை யோகம் எனப்படும்.

இவ்வாறு பயிற்சியாலும் பிறவிப் பயனாலும் ஆன்மாவுடன் இணையும் உயிர் ஞானத்தை அறிந்து கொள்கிறது.

அவ் ஞானத்தால் அவ்வுயிர் கடவுட் தன்மையில் இரண்டறக் கலந்து விடுகிறது.

#ஞானம்

அறிவால் கடவுட் தன்மையை உணர்ந்து அதன்வழி நின்று கடவுட் தன்மையை உணர்தல் ஞானம் ஆகும்.

பிறவிப் பயனால் ஒரு உயிர் ஞானக் கருத்துக்களை கேட்டு அவற்றை பற்றி சிந்தித்து அதன் உண்மையை உணர்ந்து அதன்வழி நின்று தியானித்து ஞானத்தை அடைகிறது.

இவ்வாறு ஞானத்தை அடையும் உயிர் கடவுட் தன்மையை உணர்ந்து அதில் இரண்டறக் கலக்கிறது.

#கடவுளை_எவ்வுருவில்_வழிபடுவது

ஒரு உயிர் கடவுட் தன்மையை உணர்ந்து கொள்ள பின்வரும் மூன்று வடிவங்களில் ஏதாவது ஒன்றில் அல்லது பலதில் கடவுளை வணங்குகிறது அல்லது தியானிக்கிறது.

அம்மூன்று வடிவங்கள்

*அருவம்

*அருவுருவம்

*உருவம் என்பனவாகும்

#உருவ_வழிபாடு

ஒரு உயிர் தனக்கு பிடித்தமான வடிவில் கடவுளை உருச் செய்து அவ்வுருவில் கடவுளை வணங்குதல் உருவ வழிபாடு ஆகும்.

கடவுள் என்பதைக் கடந்து தெய்வம் ஆண்டவர் தேவர் என்போரையும் தாம் அறிந்த அல்லது விரும்பிய உருச்செய்து வழிபடுகின்றனர்.

உருவச் சிலைகளாக, சிற்பங்களாக, பொம்மைகளாக, குறியீட்டு உருவங்களாக, ஓவியங்களாக என கடவுளும் தெய்வம், ஆண்டவர், தேவர் என்பனவும் மக்களால் வழிபடப்படுகின்றது. 

#அருவுருவ_வழிபாடு

கடவுளை பிடித்தமான வடிவில் கற்பனை செய்து அவ்வுருவை வழிபடுவது அருவுருவ வழிபாடு ஆகும்.

ஒரு உயிர் தான் பார்ந்த, அறிந்த, கற்பனையால் உருச்செய்த ஒன்றை மனத்தால் உருவகித்து வழிபடுதல் அருவுருவ வழிபாடு ஆகும். இங்கு வழிபடப்படுவது உருவமாகிலும் அது புறத்தே தெரியாத இன்னோர் உயிரின் புலனால் அறியமுடியாத அருவமாக இருப்பதால் அது அருவுருவ வழிபாடு எனப்படுகிறது.

கடவுள் மட்டுமல்லாது தெய்வம், ஆண்டவர், தேவர் என்பனவும் அருவுருவில் வழிபடப்படுகிறது.

#அருவ_வழிபாடு

புலன்களால் அறியமுடியாத கடவுளின் உருவை அதன் தன்மையை ஞானத்தால் உணர்ந்து நின்று வழிபடுதல் அருவ வழிபாடு ஆகும்.

கடவுள் என்பது புலன்களால் உணரமுடியாத கட்புலனால் பார்க்கமுடியாத பரந்து விரிந்த எல்லையற்ற உண்மையான நிலையான இருப்பாகும். அவ்விருப்பை ஞானத்தின் துணைகொண்டு உணர்ந்து அதனைத்தியானிப்பதே அருவ வழிபாடு ஆகும்.

#மலங்கள்

ஒரு உயிரைப் பற்றி ஆன்மாவை மறைத்து அனாதியான காலம் முதல் இருந்துவரும் ஆணவம், வினைகள் (கன்மம்), மாயை என்பன மலங்கள் எனப்படும். 

உயிரானது ஆன்மாவை அறியமுடியாத வண்ணம் ஆன்மாவை சூழ்ந்து மலங்கள் உள்ளன.

மலமானது பாசம் தளை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

#விலங்குகளில்_இருந்து_மனிதர்களுக்கான_வேறுபாடு

விலங்குகளும் மனிதர்களும் ஐம்புலன்களையும் அவற்றிற்கான அறிவுகளையும் கொண்டிருந்தாலும், மனிதர்கள் மிருகங்களில் இருந்து ஏதோ ஒரு வகையில் வேறுபட்டும் உயர்ந்தும் நிற்கின்றார்கள்.

உடல்-தொடுகையை அறிதல்

நாக்கு-சுவையை அறிதல்

முக்கு-மணத்தை அறிதல்

கண்-பார்த்து அறிதல்

செவி-கேட்டு அறிதல்

இவ் ஐந்து அறிவுகளையும் மனிதர்களும் விலங்குகளும் பொதுவாக கொண்டுடிந்தாலும் மனிதர்கள் விலங்குகளில் இருந்து வேறுப்டடே நிற்கின்றனர்.

விலங்குகளைக் காட்டிலும் சிறப்பான புலன் உறுப்பு ஏதொன்றும் மனிதர்களிடம் இல்லை.

பகுத்தறிவு என்பதை மனிதர்களுக்கு சிறப்பான அறிவாக சிலர் கூறினாலும் அது மனிதர்களுக்கு மாத்திரம் உரித்தானதன்று. விலங்குகளும் உயிருள்ளது எது உயிரற்றது எது என்றும், நன்மை பயப்பது எது ஆபத்தை தரக்கூடியது எது என்றும், தீ சுடும், நீர் மூழ்கடித்து விடும் என்றும் பகுத்து அறிகின்றது.

ஆக, இவற்றை கடந்த ஒன்றே விலங்குகளில் இருந்து மனிதர்களை வேறுபடுத்தி நிற்கின்றது. அதுதான் மனிதர்கள் தம்மிடம் இருக்கும் கடவுட் தன்மையை ஆன்மாவை உணர்ந்து கொள்ளுதலாகும். இந்த உடலை, உயிரைக் கடந்து தன்னுணர்வால் கடவுட் தன்மையை உணர்ந்து அறிதலே ஆறாம் அறிவாகும்.

இவ் ஆறாம் அறிவே விலங்குகளில் இருந்து மனிதர்களை வேறுபடுத்தி நிற்கின்றது. இவ் ஆறாம் அறிவை உணராதவர்கள் விலங்குகளில் இருந்து வேறாக மாட்டார்கள்.

#இந்த_இயற்கையில்_அனாதியாக_இருப்பவை

இந்த இயற்கையில் அனாதியான காலம் முதல் முடிவிலி காலம் வரை நிலைத்திருப்பவை

கடவுள்

உயிர்கள்

மலங்கள் என்பவையாகும்.

கடவுள் என்பது எம் புலனுருவில் தோற்றும் உருக்கள், புலன்களில் தோன்றா அருவங்கள், மனத்தால் தோன்றும் நினைவுகள் என்று அனைத்திலும் வியாபித்தும் பரவியும் இருக்கும் அனாதியான முடிவிலியான நிலையான இருப்பாகும்.

இந்த பிரபஞ்ச பெருவெளியில் இயங்கும் அனைத்திலும் இயங்கும் சக்தியாய் இருப்பது உயிராகும்.

உயிரானது, கடவுட் தன்மையை உணராமல் உயிர் கடவுள் இரண்டிற்கும் இடையே மறைத்து நிற்பது மலங்களாகும். ஆணவம், வினைகள், மாயை என்பவையே மலங்கள் எனப்படும்.

இவை மூன்றும் அனாதியான காலத்தில் இருந்தே நிலையாக இருப்பவை. இவை நிலையானவை. அழிவற்றவை. முடிவிலி காலம் வரை நிலைத்து நிற்பவை.

#ஆணவம்

ஓர் உடல்கொண்ட உயிருக்கு உண்டாகும் உடமைத் தூண்டலே ஆணவம் எனப்படும்.

ஓர் உயிரானது இன்னோர் உயிரை, இன்னோர் உடலை தனதாக்கிக் கொள்ள செய்யும் தூண்டலே ஆணவம் ஆகும்.

அவ் உடமைத் தூண்டலானது உயிர்களிடம் ஆன்மாவை மறைத்து நிற்கிறது. 

#வினைகள்

ஓர் உடல் கொண்ட உயிர், தான் கொண்ட உடமைத் தூண்டலால் செய்யும் பௌதீக நிலைமாற்றங்கள் வினைகள் ஆகும். 

உயிர் ஆற்றும் வினைகள் ஒவ்வொன்றுக்கும் அதற்கு நிகரான விளைவான வினை ஒன்று நிகழ்ந்தே தீரும். உயிர் ஆற்றும் வினையின் வினைப்பயனை அனுபவித்தே ஆகவேண்டும்.

வினைகள் ஆணவத்தை உண்டாக்குகிறது. ஆணவம் வினைகளை ஆற்றத் தூண்டுகிறது. வினைகளை ஆற்றும் உயிரை வினைப்பயன் பற்றிக் கொள்கின்றது.

#மாயை

உண்மையை நிலையானதை மறைத்து நிலையில்லாத பொருளை நிலையாக காட்டுதல் மாயை ஆகும். 

இந்த உடல், இந்த உலகம், இந்த பிரபஞ்சம் என அனைத்தும் நிலையற்றவை, மாறிக்கொண்டே இருப்பவை, மாயை இந்த உண்மையை உணரவிடாமல் நிலையானதை மறைத்து நிற்கின்றது. 

நிலையற்ற அவற்றின்மேல் பற்றினை தூண்டுகின்றது.

ஆணவத்தின் உடமைத் தூண்டலால் வினைகளை ஆற்றும் உயிர்களுக்கு, வினைகளின் பயனாக உயிர்களை பொருட்களை உடமை கொள்வதாக உயிருக்கு போலியான தோற்றத்தை உண்டாக்குகிறது மாயை. ஆனால் உயிரால் எதனையும் உடமைகொள்ள முடிவதில்லை.

#உயிர்கள்

இந்த பிரபஞ்ச பெருவெளியில் இயங்கும் பஞ்சபூத சேர்க்கையால் ஆன சட உடல்களின் இயக்க சக்தியே உயிர் எனப்படுகிறது.

#பிரபஞ்ச_தோற்றம்

ஆதியும் அந்தமும் இல்லா அண்டப் பெருவெளியில் எங்கும் வியாபித்து இருக்கும் உயிர்ப்புடனான இயக்கமற்ற சூட்சும மூலமே பரம்பொருள் ஆகும். பரம்பொருள் வியாபித்து நிற்கும் எல்லையில்லாத வெளியே பரம் ஆகும்.

ஆதி அந்தம் கடந்து எங்கும் வியாபித்தும் ஒவ்வொரு சூட்சும மூலத்தின் உள்ளேயும் இருப்பதால் கடவுள் எனப்படுகிறது. தூய உருவிலும் உள்ளுறை பேராற்றலுடனும் இருக்கும் அப்பரம்பொருளே இறை எனப்படுகிறது. 

அப்பழுக்கின்றி செம்மையாக இருப்பதால் பரம் அது சிவம் எனப்படுகின்றது. இந்த அண்டப் பெருவெளியெங்கும் தோன்றும் பிரபஞ்சம் அனைத்திற்கும் தேவையான ஐஸ்வர்ங்கள் அனைத்தும் இங்கிருந்தே கிடைப்பதால் ஈஸ்வரம் எனப்படுகிறது. அது பரம் எங்கும் நிறைந்து நிற்பதால் பரமேஸ்வரம் எனப்படுகின்றது.

அவ்வாறு அனாதிமுன் அனாதியான அண்டப்பெருவெளியில் உள்ள பரம்பொருளில் பொதிந்துள்ள பேராற்றலில் இருந்து அனாதியான காலத்தில் உள்ளுறைந்த சக்தியின் தற்தூண்டலால் சூட்சும மூலகங்கள் திரண்டு பிரம்மம் தோன்றுகிறது. பரத்தில் இருந்து தோன்றிய சக்தி என்பதால் அது பராசக்தி எனப்படுகிறது. ஆதியில் தோன்றிய பராசக்தி என்பதால் அது ஆதிபராசக்தி எனப்படுகிறது. சிவத்தில் இருந்து தோன்றிய சக்தி என்பதால் அது சிவசக்தி எனப்படுகிறது.

இவ்வாறு ஆதிபராசக்தியால் ஒடுங்கிய சூட்சும மூலங்கள் தகதகக்கும் தங்க நிறத்தில் முட்டை வடிவில் கருக்கொள்கிறது. பிரம்மம் இவ்வாறு தங்க நிறத்தில் கருக்கொள்வதால் பிரம்மம் இரண்யகர்ப எனப்பகிறது. இவ்வாறு கருக்கொண்ட பிரம்மம் தன் முதிர்வில் பெருவெடிப்புடன் வெளிப்பட்டு விந்து நாத சக்திகளை பெருவெளியில் பரப்புகின்றது.

பரத்தில் இருந்து அதன் பராசக்தியில் இருந்து பிரம்மம் தோன்றிய போதும் பிரம்மத்தில் இருந்து வெளிப்படும் விந்து நாத சக்திகளில் பரம்பொருளின் தன்மையை மறைத்து உயிரத்த்னமை முன்னிலை பெறுகிறது. உயிர்த்தன்மையானது தோன்றும் போது மலங்களுடன் சேர்ந்தே தோன்றுகின்றது.

இந்த மலங்களுடன் தோன்றும் விந்து நாத சக்திகளால் இந்த பிரபஞ்சத்தில் உள்ள சட உடல்கள் உயிர்கள் அனைத்தும் தோன்றுகிறது.

#விந்து

பிரம்மம் பரத்தின் உள்ளுறை சக்தியில் இருந்து தோன்றியபோதும் பிரம்மத்தின் முதிர்வில், பெருவெடிப்பில் வெளிப்படும் ஆற்றலானது உயிர்த்தன்மையை உண்டாகும் விந்து சக்தியாகவும், சட உடலை உண்டாகும் நாத சக்தியாகவும் வெளிப்படுகின்றது.

விந்து சக்தியானது ஒளிவடிவாக, சூட்சும மூலங்கள் அற்ற உயிர்ச் சத்தாக உள்ளது.

விந்து சக்தியானது உயிர்களின் தோற்றத்திற்கு முதற்காரணியாகவும், சட உடல்கள் தோன்றுவதற்கு துணைக் காரணியாகவும் உள்ளது.

உயிர்சத்தானது உயிராகத் தோன்றும் போது மலங்களுடன் சேர்ந்தே தோன்றுகின்றது.

#நாதம்

பிரம்மத்தின் பெருவெடிப்பில் வெளிப்படும் சடஉடலை உருவாக்கும், சட உடலில் தோற்றத்திற்கு காரணமான ஆற்றல் நாதம் எனப்படும்.

நாத சக்தியானது ஒலிவடிவான, சூட்சும மூலங்களுடனான சடத்தோற்ற காரணியாகும்.

நாத சக்தியானது சட உடல்களின் தோற்றத்திற்கு முதற் காரணியாகவும், உயிர்கள் தோன்றுவதற்கு துணைக்காரணியாகவும் உள்ளது.

#பஞ்சபூத_தோற்றம்

நாதத்தில் இருந்து ஒலி எனும் ஒற்றைத்தன்மையுடன் ஆகாயம் எனும் பூதமும், 

ஆகாயத்தின் அதிர்வு நிலை மாற்றத்தால் தொடு உணர்வு, ஒலி எனும் இரண்டு தன்மையுடன் காற்று எனும் பூதமும், 

காற்றின் பண்புநிலை மாற்றத்தால் உருவம், தொடு உணர்வு, ஒலி என்ற மூன்று தன்மையுடன் தீ எனும் பூதமும்,

தீயின் நிலைமாற்றத்தால் சுவை, உருவம், தொடுஉணர்வு, ஒலி எனும் நான்கு தன்மையுடன் நீர் எனும் பூதமும்,

நீரின் நிலைமாற்றத்தால் மணம், சுவை, உருவம், தொடுஉணர்வு, ஒலி எனும் ஐந்து தன்மையுடன் நிலம் எனும் பூதமும் என ஐம்பூதங்கள் தோன்றுகின்றன.

பஞ்ச பூதங்களும் நாதத்தில் இருந்தே தோண்றுகின்றன எனினும் அதன் நிலைமாற்றத்திற்கு விந்து காரணமாகின்றது.

#சடத்தின்_தோற்றம்

பஞ்சபூதங்கள் தமக்கிடையே குறிப்பிட்ட விகிதத்தில் சேர்ந்து சடத்தினை தோற்றுவிக்கின்றது.

பஞ்சபூதங்கள் தமக்குள் சேரும் விகிதத்தின் அடிப்படையில் சடத்தின் தன்மை இயல்பு என்பன வேறுபடுகின்றது.

இந்த மனித உடல், உலகு, அண்டம் என பேரண்டத்தில் காணப்படும் அனைத்தும் பஞ்சபூத சேர்க்கையால் உருவாக்கப்பட்டவையே.

திராவிட இயக்கங்களில் இருப்போர் பாலியல் தொழிலாளர்களா?

திராவிடர் கழகம், பெரியாரிய இயக்கம் என்பவற்றில் இருப்பவர்கள் சாதாரண ஆண்களோ பெண்களோ கிடையாது.

ஆணுமில்லாமல் பெண்ணுமில்லாமல் இருக்கும் இருக்கும் திருநங்கைகள், திருநம்பிகள் என்று அழைக்கப்படும் மூன்றாம் பாலினத்தவர்களும், சிறுவயது முதலே பாலியல் வன்புணர்வுகளால் பாதிக்கப்பட்டு பின் அதற்கே பழக்கப்பட்டு பாலியல் தொழிலுக்கு அடிமையான பெண்களும், சாதாரண பெண்களை திருப்திப்படுத்த முடியாத ஆண்மையற்ற ஆண்களுமே திராவிட இயக்கங்களில் உள்ளார்கள்.

திராவிட இயக்கம் என்பது பெயரளவில் பகுத்தறிவு சமவுரிமை என்று பேசினாலும் அவர்கள் இந்த சமூகத்திற்கும் உலக இயல்புக்கும் பொருந்தாத பகுத்தறிவற்ற ஒழுக்கமற்ற நபர்களின் கூட்டமைப்பாகவே செயற்பட்டு வருகிறார்கள்.

திராவிட இயக்கங்களில் இருப்பவர்கள் கட்டற்ற பாலியல் சுதந்திரம் பலபேருடனான உடலுறவு என்பவை தமது உரிமை என்று பேசுவார்கள்.

ஆனால் உண்மையில் அவர்கள் பாலியல் ரீதியாக பலவீனமான நபர்கள். ஒரு ஆரோக்கியமான ஆணால் அல்லது பெண்ணால் ஒரு ஆரோக்கியமான பெண்ணிடம் ஆணிடம் பாலியல் ரீதியாக திருப்தியடைய முடியும்.

ஆனால் பாலியல் ரீதியாக பலவீனமான ஒரு ஆணாலோ பெண்ணாலோ ஒரே நபருடன் உடலுறவுகொண்டு திருப்தியடைய முடியாது. அவர்களது உடலியல் குறைபாட்டை மறைப்பதற்காக அல்லது உணர்ந்து கொள்ளாமல் தனது துணையால் தனக்கு திருப்தி தரமுடியவில்லை என்று கூறி வேறு வேறு நபர்களுடன் உடலுறவு கொள்ள முனைகின்றனர்.

ஆனால் இவ்வாறு பாலியல் பலவீனம் உடைய நபர்கள் எத்தனை நபர்களுடன் உறவுகொண்டாலும் திருப்தியடைய முடியாது. உடலுறவில் உச்ச நிலையை அடைவதே ஒரு ஆணை ஒரு பெண்ணை திருப்தியடைய வைக்கும். ஆனால், பாலியல் பலவீனம் உடைய நபர்களால் உண்மையான உச்ச நிலையை அடைய முடிவதில்லை.

இந்த வகையிலான பிறப்பால் வாழ்க்கை முறையால் பாலியல் பலவீனம் உடைய ஒழுக்கமில்லாத நபர்களின் கூட்டமைப்பாகவே திராவிட இயக்கங்கள் இயங்கி வருகின்றன.

இந்த திராவிட இயக்கங்களில் உள்ள எந்த ஒரு தலைவனோ, தொண்டனோ சுய ஒழுக்கம் உள்ளவனாக இல்லை. இவர்கள் தமது குறைபாட்டை மறைக்க தம் சுய ஒழுக்கமின்மையை புரட்சி என்று பிதற்றி வருகின்றனர்.

திராவிட இயக்கங்களில் இருக்கும் அனைவரும் சுய ஒழுக்கம் இல்லாத ஆண்மையை பெண்மையை இழந்த நபர்களும், பாலியல் தொழிலில் ஈடுபடும் பெண்களும், மூன்றாம் பாலின்தவர்களுமே..